Marc Bonnant n’est pas un orateur d’exception. Ce serait trop réducteur. Il est simplement un esthète. Le dernier représentant d’une vieille ambition qu’on croyait éteinte : le souci du beau. Bonnant est habité par une coquetterie de la forme qui nous fait oublier l’espace d’un instant que l’art pour l’art n’est pas mort, que le beau existe et qu’il peut s’extraire de la glaise du réel. Maitre Bonnant donne forme à la matière oratoire en puisant dans les entrailles de la littérature. Eschyle, Sophocle, Stendal, Hugo, Voltaire. Les locutions des aïeux résonnent comme jamais dans les murs de son auditoire. Il est de ceux qui, à l’instar de Jacques Verges, pensent que les secrets de la plaidoirie ne se cachent pas dans les textes de jurisprudence, mais dans ceux de la littérature. Ils ne se trouvent pas dans l’apprêté des arrêtés, mais dans les aventures tumultueuses – parfois heures et souvent malheureuses – des âmes humaines. Le procès est une tragédie grecque, un drame en quelques actes mettant en scène errances et affres des âmes. De cette tragédie, l’avocat en est l’acteur. Un acteur ayant depuis longtemps délaissé la compréhension du divin pour nous faire pénétrer davantage dans le secret de l’humain. Presque dans un réflexe kantien, Bonnant élève ses idiotismes au rang de maxime. Son usage délicieusement suranné du subjonctif plus-que-parfait parfait cette volonté de transcendance. La rareté des interventions de Marc Bonnant ne font que plus exquises ces quelques archives que je vous ai listées ci-dessous:
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Modèle(s) d’oralité – Prolégomènes
Cette courte série s’enorgueillit de présenter au lecteur un panorama partial et partiel des plus grands orateurs et débiteurs francophones contemporains. Je les ai sélectionnés car ils représentent tous à leur manière une modalité bien particulière et singulière de l’art oratoire. Certains privilégieront la mélodie des mots alors que d’autres feront de la répartie leur art. De toutes leurs différences naîtra une unité, une certaine idée de la rhétorique et de l’argumentation. Notons sans détour le caractère proprement polémique de ma sélection à la lumière des idées politiques incarnée par ces individus. Perçons directement l’abcès : Marc Bonnant est de droite conservatrice et ami d’Éric Zemmour, Jacques Vergès est anticolonialiste et avocat – entre autres – de Klaus Barbie (ancien officier nazi), François Bégaudeau est marxiste, Tariq Ramadan est tributaire une double lecture de l’islam à la fois laïque et intégriste et est pour l’instant mis en accusation pour viol. Mais ce ne sont pas ces positionnements qui retiendront mon attention ici bien que les reductio ad hominem soient de nos jours monnaie courante. Je tâcherai de mettre en lumière non le fond, mais la forme de leur gymnastique oratoire. Et je pense que cette dernière mérite d’être appréciée à plus d’un titre.
In the Wildness of Dating Apps
Like many millennials, I faced the rise of dating apps in our social ecosystem. There are now tons of them from the most classical (Tinder, Bumble, Once…) to the most subversive (Gleedn, Feeld, Pure…). My thumb swiped perhaps on hundreds and hundreds of profiles. As a dedicated user, I noticed some regular patterns among this jungle of profiles. I kindly propose you an overview of my inquiry.
At first glance, human beings seem very proud of their domestication of dogs and cats for few thousands of years. They stare at the camera while carrying their one-way-beloved cat even though it is clear that this poor creature try by all means to escape the suffocating hug of its master. Dogs deserve attention as well (although less) and are to be found in some profile pictures as well. The message behind these photos is unclear to me. But I have several explanations. (1) The user has a true love for their animal, it is part of their life. In this case, be prepared to share the bed with a third person. (2) They want to demonstrate their kindness, generosity and altruism by showing that they protect and love all forms of life. Were these qualities present in them, why to demonstrate it on a so cliché way? Beside pure narcissism, I have no explanation. (3) More subtly, at the turn of late twenty, young couples plan to go for a baby. However, and naturally enough, they want to be sure that there are with Mister or Miss Right. They need a proof of concept. This proof of concept will be a little cat or little dog. The will cherish it, spoil it, cuddle it and take care of it. This non-human being will be the center of their attention as if it were their future child: speaking about/to it as a real person, finding a dog-sitter, putting a picture of it on their desk at the office, being sad when it is ill, creating its own Instagram account… An individual hugging a cat or a dog should be interpreted as a red flag early enough for people who do not want children.
Second, in a special subgroup of users, one finds the wannabe intellectuals. Their more salient mise en scène consist in adopting a contemplating posture in front of a painting at the Louvre (for the most conservative) or at the Modern Tate (for the most progressist). These users want to inflate their cultural capital. Culture is like money: some people have it, other haven’t; some are greedy about, some are not; some like to show off, others do not… As for money, you can spend your cultural capital in a bling bling way or in a more distinguished way. Therefore, the bling bling consumer will love to selfie in front of The Joconde, Andy Warhol’s cans or perhaps Van Gogh’s nights. In contrast, the more educated would be portrayed in front of a Michel Basquiat’s or Frida Calo’s painting for both esthetic and political rationales. In both cases, these kinds of pictures make me remember a French quote: ‘Culture is like marmalade, the less one has the more one spreads it.’
Third, I noticed quite cynical individuals. These individuals seem to love picturing themselves in developed country (or what they consider as such) while hugging Nigerian children, playing football with Indian children, reconstructing of a bridge in Viet Nam, attesting the poverty in Brazilian favelas… These self-called descendents of Erasmus (not the exchange program, the Dutch guy) want to demonstrate their open-mindedness and anti-racism by adopting the most unconscious neocolonialist posture consisting in taking locals as performers to enhance their social aura. These dangerous journeys will have taught them to relativize about their lifestyle and to disconnect from material goods in order to favor authenticity and human connections. They will advocate for “degrowth” (as far as their basic needs are not endangered: stable Wi-Fi connection, no scarcity of the favorite organic coffee bean and vegan option in every restaurant). Racism lies sometimes in a very peculiar way in the most so-called anti-racists of us.
It makes me remember that “open-mindedness” appears to be a trendy motto in dating apps. It seems so fashionable to mention it in one’s bio. However I suspect that this world means the opposite it pretends to be. Ethnographically, this world seems a synonym of adopting Left-liberal values. Thus open-minded people will state against racists, transphobics, homophobics, global warming deniers, pro Putins, pro Trumps, pro Erdogans, pro Orbans, pro Lepens, pro Blozonaros, carnivores, capitalists, military soldiers, bankers, antivaxxers, conspiracists, conservatives, populists, pro-nuclear energy, pro-fossil energy… And, of course, also against all people nuanced about these subjects. Because being nuanced is being ambiguous and being ambiguous is tacitly supporting. At the end of the day, I just wonder the soundness of this definition if you deem not to talk to half of the population which do not check at least one of your criteria. I found a peculiar instantiation of this posture in an intriguing sentence I read in a profile: “Open-minded person looking for same-minded people”. What the hell does it mean? “I am super open, but only with people who think like me.”
A new species of individuals invented a plethora of new terms in order to define more accurately what they are looking for. For instance, the nuclear conception of the couple is nowadays on the decline. Many new ways of thinking relationships emerged: trouple, polyamoury, open relationship… The most triggering one I met in perhaps “ethical non-monogamy”. A quite strange formulation. I make me remember the Hundred-Night epoch when Sultan had 100 wives, but each of them knowing about the others. More seriously, I wonder why someone has to specify that they do it in an “ethical” way. You will never publicly describe yourself on your profile as a non-monogamist if you want to keep it secret. After the greenwashing: the ethicalwashing. Ethical non-monogamists want to be holier than the Pope (I do not know if the expression exists in English) and whiter than white. All this sounds suspicious to me. Beside these terms, I really love “sapiosexuals” who are not sexually attracted by a gender but by an intelligence. Again some wannabe intellectuals’ pretensions. They are so hype that gender is overrated. But I do not want to be harsh with sapiosexuals. They are simply gentlemen and gentlewomen who are seeking in the others what they do not have themselves. After all, we are always looking for what we scarce of.
As a conclusion, we can theorize what precedes in two points: distinction and narcissism. First, distinction is a bourdieusian concept in the core of construction and identification of social groups. Some groups adopt some conventions, some hobbies, some tastes and some goods in order to distinct themselves from other social groups. The identity is to be found in our daily practices that differentiate us from the others. Second, as I already state in a previous blog post, our postmodern ear is facing a rise of narcissism. This narcissism does not have to be understood in the usual way. The narcissism at stake here is not about an induvial endlessly loving themselves but about a contemporary tendency of defining oneself as someone special, an individual per se not reducible to any social class or whatsoever, being aware of oneself, taking care of oneself, endorsing strong human values, claiming a form of autonomy and independency and having a rich, plural and complex personality. This narcissism is not selfishness because we can recognize in other such an originality as well.
Plus blanc que blanc
Décidément, cette coupe du monde 2022 au Qatar n’en finit pas de parler d’elle. Entre indignation écologiste des stades réfrigérés et scandale autour des bières sans alcool, cette coupe du monde aura peut-être eu le mérite de mettre tout le monde enfin d’accord. La concorde est une denrée trop rare dans notre société dissonante pour ne pas être soulignée et appréciée. Ce consensus n’est autre qu’une volonté de boycotter cet horrible évènement. Chacun y voit en son sein sa part d’immoralité. Les écologistes s’indigneront devant les stades surréfrigérés alors que le réchauffement climatique gronde. Les anticapitalistes dénonceront la potentielle (mais non démontrée) corruption des élites du ballon rond par les riches émirs qataris. Les sociaux-démocrates (et leurs versions de gauche plus radicales) se soulèveront devant la promotion d’un pays bafouant les droits humains en général et des femmes en particulier au nom d’un islam rigoriste et intégriste. Les militants LGBT+ se scandaliseront face à cet imbroglio autour des brassards flaqués du drapeau arc-en-ciel ne faisant que cacher une LBGT-phobie latente. Les conservateurs critiqueront acerbement cette manière qatarie très peu républicaine et laïque d’intégrer l’islam dans les mœurs. Et, plus surprenant, le groupe islamiste al-Qaïda appellera également au boycott pour atteinte aux bonnes mœurs face à ces Occidentaux dévêtus dans les stades [1]. Bref, tout le monde dans le spectre politique est d’accord, d’un extrême à l’autre, sur l’indécence et le cynisme de cette coupe du monde. Une sorte de consensus par la négative. Les supporters étrangers ayant eu l’audace d’acheter leur billet pour assister à cette coupe de la honte seront relégués au rang d’inconscients, de beaufs, de complices ou de crétins (la conjonction entre plusieurs de ces catégories étant possible).
Dans toutes ces bonnes paroles (souvent émises par des gens qui, de toute manière, n’allaient pas regarder cette coupe), je remarque une certaine ambiguïté de la part de certains. Les sociaux-démocrates, par exemple, défendant hier sans relâche la lutte contre l’islamophobie en acceptant dans leur ville mosquées, lieux de culte islamiques (fut-ils radicaux) et horaires de piscine aménagés pour les femmes au nom de la liberté d’expression, du multiculturalisme, du vivre ensemble et de l’acceptation des différences, condamnent aujourd’hui unanimement les dérives nauséabondes et sectaires de l’islam. Ce thème était pourtant jadis réservé aux camps les plus conservateurs avec des Zemmours comme capitaines. Ces derniers n’en sont évidemment pas en reste et cette coupe du monde ne fait qu’alimenter leur fonds de commerce : « Vous voyez où cela mène, l’islam ! ».
Outre ce double standard de la gauche progressiste et cet opportunisme en or pour la droite conservatrice, certaines voix se sont montrées plus nuancées. Je pense à M. Boussois, un chercheur en sciences politiques spécialiste du Moyen-Orient, qui a écrit une carte blanche dans Le Vif [2]. Il revient sur l’hystérie autour du boycott de cette coupe du monde. Il pointe – je résume avec moins de mots et de finesse – que malgré tous les manquements aux droits de l’homme, le Qatar a entrepris d’importantes réformes ces dernières années pour sortir de l’obscurantisme et tente de s’aligner sur le standard européen, notamment en adoptant depuis peu un scrutin démocratique. Du haut de ses 2 millions d’habitants, on ne peut raisonnablement pas attribuer au Qatar tous les maux du monde si on le compare à d’autres pays bien plus peuplés tels que la Chine qui ne fait guère mieux en termes de droits de l’homme (et dont les JO n’avaient pas soulevé autant d’émois). Il souligne également l’opportunité historique d’ouvrir enfin le milieu du football au monde arabe. De plus, le Qatar a depuis 20 ans accueilli 450 (!) compétitions olympiques internationales sans susciter la moindre contestation. Quant au sujet épineux des milliers de morts sur les chantiers de construction (des fois gérés par des compagnies occidentales), ces chiffres sont à relativiser, car ils prennent en compte tous les chantiers au Qatar durant les 10 dernières années et non spécifiquement ceux de la coupe du monde (données que je n’ai pas vérifiées). Ce qui ne rend bien sûr pas ce chiffre plus sympathique. L’auteur justifie l’importation de main d’œuvre étrangère des pays pauvres par l’adage classique : le moins pire est meilleur. Les émigrés au Qatar sont bien mieux traités et payés que dans les pays environnants. Et quant aux stades réfrigérés, l’auteur se demande ce qu’aurait fait l’Europe si elle avait subi des vagues de chaleur de 50°C alors qu’elle pousse déjà l’air conditionné à fond les ballons (c’est le cas de la dire) dans ses centres commerciaux lorsqu’il fait à peine 32°C à l’extérieur ? Lorsque le réchauffement climatique aura rendu le vieux continent invivable, l’Europe s’arrêtera-t-elle alors de jouer au football pour le bien de la planète? Ou organisera-t-elle ses mondiaux à Iakoutsk chez ses amis russes ? Ce ne sera pas une première. Et de conclure : « Plutôt que d’exclure par principe tout le Moyen-Orient, ne vaut-il pas mieux accompagner les pays dans leur ouverture, ne pas condamner d’emblée ceux qui tentent d’améliorer les choses, même s’ils reviennent de loin ? ». Tout un chacun peut s’imaginer la salve de diatribes que l’auteur a pu récolter au petit matin sur sa boite mail. Les voix nuancées comme la sienne sont rares, car accusées d’ambiguïté et donc d’obscurantisme.
Certains journalistes ont déjà souligné l’échec de cette coupe dans sa volonté de réunir les peuples dans un moment de communion exempt de toute tension. Cependant, je pense que c’est l’exact inverse : les peuples (certains pour le moins) se sont sans doute rendu compte collectivement des dérives économiques, écologiques et humanitaires du monde du ballon rond. Peut-être fallait-il cette coupe du monde pour administrer un électrochoc à la conscience collective ? La dernière question qui demeure est de savoir si cet éveil va rester dans l’univers discursif et dans le militantisme paresseux, dont la seule action subversive consiste à un éteindre un poste de télévision et à partager quelques tweets, ou, à l’inverse, se concrétiser dans sa matérialité et permettre un nouvel horizon humaniste concret. L’occident continuera-t-il, pour reprendre l’argument éculé, de vendre armes et juteux contrats aux pays du Golfe tout en dénonçant les guerres et atteintes aux droits de l’homme créés par ces mêmes armes ? Ou au contraire, accompagnera-t-il les pays du Golfe dans leur renouveau démocratique qui en est à ses balbutiements ? Et, une fois n’est pas coutume, sans discours paternaliste ? Pour l’instant rien ne nous l’indique. Suite au prochain épisode…
Upside-town
Last week, I read an article about a thing that nobody cares about. It has been proven that a painting of Mondrian (New York City I) has been attached in the wrong sense on the wall of the gallery for 77 years. One of the curators discovered this grotesque error by comparing it to back-then photography of it. The real painting is in fact upside-down. This anecdote actually raises profound aesthetic issues. I listed three of them.
First, of course, one can wonder how this artwork could have been displayed during so long while nobody noticing that it was on its wrong position. A story which would not happen in figurative (for instance classicism) painting. But modern art is another story. It profoundly redefined the figurative feature of painting, rethinking the very gesture of painting, not only about its technique but as well about the shape and space it conveys. Having the paradigm of modern art in mind, maybe some eminent critics jubilated around New York City I claiming its impeccable lines divide the white canvas in a sound and structural way. Maybe experts of Mondrian considered this parting without being critical about it and assumed it was in the perfect continuity with former works of Mondrian. And maybe lots of educated visitors took an inspiring posture when admiring the painting and the genius of its master. Facing this irony, we are entitled to wonder if modern art (and, by extension, contemporary art) does care that much about the esthetic quality of works or modern art is just a matter of mode and pedantry without artistic meaning. It makes me remember a contemporary art exhibition which exhibited an pineapple on a table. This pineapple was actually brought and laid there on purpose by a malicious visitor. No other visitors noticed the hoax before several days. They were even taking pictures of the fruit. This little story demonstrates that visitors – who already accept contemporary art in general as an art – turn out to be very docile and accept to like what they see so far as it is present as art.
This last consideration echoes the second point I want to address. Although they did a funny mistake, curators are not stupid. The present curator of the exhibition explains the rationale behind this long mistake. Her predecessors chose the display the work in this direction in order to match with the sense of Mondrian’s signature drawn behind the canvas. They chose to guide their esthetic intuition by the artist’s signature. Signature comes first, meaning and esthetic experience come after. Since the Renaissance and the emergence of subjectivity, painters have been signing their works. This signature is not just a means of recognition but as well an artistic gesture per se. Signing makes art existing. Signing is performative. Signing attests that the object you are seeing is considered as a piece of art deserving esthetic attention. Some artists saw in this fetishization around the status of artist something unbearable. With a pinch of irony, Marcel Duchamp displayed a urinal signed by his name. It was the beginning of ready-made and the birth of contemporary art. New York City I is a victim from both the old fetishization of signature and the curators’ willingness of elevating a technically trivial canvas into an artistic master piece.
But the juicier part is still to come. New York City I will stay displayed upside-down forever because, due to conservation issues, returning the painting on its good side would damage the thin rubber strips it is made of. The initial error of curator is made to stay. This error might even be considered as an artistic gesture like the self-destruction of Banksy’s painting after an auction at Christies’. New York City I is like the misprint stamp in the philatelist’s collection. Defects make it rare. Rarity makes it beautiful. Beauty makes it valuable. I bet that the painting gained value after this (un)fortunate discovery. In any case the painting will raise special attention from the public, critics and collectors. This mistake creates some mysticism and erotism around the painting. The reality is not as it seems. We are giving you a biased version of it. It is juicy to know that something has to be interpreted differently when we are staring at it. The bold strip lines at the bottom, representing for more 70 years the noisy and jammed streets of NYC, metamorphosed themselves one week ago into the cloudy and capricious sky of the city. What a better example of plurivocity (or bullshit, according to your sensibility) of modern art?
To sum up, this anecdote is actually an epiphenomenon encompassing interesting concepts of art theory: status of the signature, performativity and prejudices of display settings, esthetic standards of modern art, docility of the viewer, self-sufficiency of modern art… Mistakes can sometimes either force us to redefine more carefully what constitutes the esthetic gist of the world of modern art, either demonstrates that there is something rotten in this overrated kingdom.
Latour in His Sarcophagus
Last week the death of one of the most famous and controversial philosophers made the headlines. Bruno Latour passed away at the age of 75. His intellectual legacy consists of uncountable papers, dozens of books and hundreds of talks. Latour is one of these French philosophers – such as Derrida, late Deleuze, Lyotard and Sartre— studied everywhere in the world but in France. The reason is perhaps that these authors are labeled under the name of postmoderns which fits into the academic landscape in the US but not in a more conservative France. In any case Latour created lovers and haters. He is the hero of climate activists (with his late Gaïa project) and the dumb of scientists (with his Laboratory Life: The Social Construction of Scientific Facts). His enemies accuse him to be a social constructivist of science, reducing scientific facts to ersatz of social interactions within the scientific community. He would be a defender of the antirealist motto: “Science is a social construction.” A salient proof of his thesis is said to be found in his text Jusqu’où faut-il mener l’histoire des découvertes scientifiques ? [Until where do one have to lead history of scientific discoveries?] published in 1998 in French magazine La Recherche. After publication of this text, he was accused (and still is) to defend that it is impossible that Ramses II died due to tuberculosis three millennials ago because this bacteria was only discovered 1882 by Koch. I am not the biggest fan of postmodernism but I have to admit the critique again Latour’s text are unjust. This text is mostly misunderstood by many. I will try to shed light on it.
It is true that Latour starts his text with this very provocative statement (i.e. it is impossible that Ramses II died because of tuberculosis because this bacteria has been discovered after his death). However he admits that the radicalness of this utterance is only an illusion. In the rest of his text, he will try to explain and nuance it. I think many scientists stayed stuck to this early thesis. Latour wants simply to say that scientific facts are not what scientific dis-cover (remove cover). There is nothing covered or hidden waiting for someone to shed light on. Scientists produce, build and craft. It does not mean by any way that the bacteria is an artifact or a social construction. Latour does believe that Ramses II is dead because of tuberculosis. He just stresses the fact that when we refer to past scientific fact (the contagion of Ramses by a tuberculosis stems) we do not just designate this event as a point in the timeline located at 1000 BC. Each point of the timeline load a ton of historical sedimentation within it. With a very obscure analogy, Latour says that time has to be understood in a two-dimensional space. The horizontal dimension of time is the classical timeline as we learned at school. The vertical dimension is the one at stake here. This extra dimension pertains to all the sedimentations that came a posteriori to describe more comprehensively this event. More concretely, the death of Ramses II has not only to be understood, as intuitively, as an event occurred in 1000 BC (horizontal dimension) but also with all posterior events or discoveries connected to this event (vertical dimension): the discovery of the virus in 1882 by Koch, the transportation of the mummy from Cairo to Paris in 1976 and the X-ray analysis demonstrating the presence of Koch bacteria. In that respect saying simply that “Ramses II died because of tuberculosis in 1000 BC” is, according to Latour, an anachronism. We should instead say, “Ramses II died because of tuberculosis at 1000 BC given the sedimentation from this time to nowadays.” Latour implicitly stresses the central role of the actors in the scientific discoveries. A scientific discovery is not just a brute rational fact conceived in abstracto, but the result of a (temporal) interaction between actors: the mummy, the scientists of 1976, the trip from Cairo to Paris, Koch… It is only under some specific configuration that a scientific discovery can emerge.
Latour is not fool and anticipates some critiques. He states clearly that his position in not a form of idealism consisting in arbitrary constructing the past from our present. There is no retroactive causality. In his perspective, the discoveries proceded in 1888 and 1976 changed forever the sedimentation related to the death of Ramses II in 1000 BC. This is not reversible. Time endlessly increases in the horizontal and vertical dimensions with no way back.
His article is quite short and sometimes confusing. I think that is the reason why many saw in Latour a strong constructivist and relativist toward science. His position is in fact a position that many scientists could endorse: our scientific knowledge concerning past events cannot be conceived in abstracto but always in regard of our position in time and the facts that contribute to our accumulated knowledge about this event. Were Ramses II not transported in Paris in 1976, the sedimentary knowledge associated to his death in 1000 BC would have been stayed at the same level as in 1000 BC. Once we acquire a further knowledge, the point in history inflates and gain (vertical) density. This mass is won forever, there is not retroactive causality. This is in fact a quite trivial thesis that many scientists could endorse. One cannot speak abstractly about an event: there is an indeterminacy, an ambiguity, we need another (vertical) coordinate to speak about it in a sound way. This vertical coordinate is simply the amount of knowledge gained until today. That is a far softer thesis.
Maybe I achieved to nuance the antirealist accusation against Bruno Latour. To quote another disputed French philosopher, Michel Onfray: “the reputation of an individual is nothing but the sum of misunderstandings on their account.”
Des chats ne font pas des hommes
Pourquoi aimons-nous tant nos petits camarades félins alors notre existence leur indiffère peu ou prou ? Deux explications. Soit nous sommes masochistes. Soit, comme par catharsis, les chats dévoilent quelquefois sur nous. La première option ne mériterait pas un article. Cet article existant, la deuxième option est de mise.
Le chat est peut-être l’archétype du trouble de la personnalité narcissique. À en lire les DSM (1), cette espèce répond à la présence des éléments déterminants suivants : « une gêne lorsqu’ils ne sont pas le centre de l’attention » (la jalousie maladive lorsque nous ne leur donnons pas d’affection), « une interaction avec les autres sous une forme de séduction ou de provocation sexuelle inappropriées » (séductions communes: ronronnement et miaulement plaintifs ; ma libido envers les félins étant inexistante, je ne peux juger la deuxième partie), « l’expression rapidement changeante et superficielle des émotions » (envie de sortir dehors, puis non, puis oui ; griffure subite et inattendue après un excès de caresses), « une utilisation régulière de l’apparence physique pour focaliser l’attention sur eux » (marcher comme si on était à un défilé Prada), « une autodramatisation, une théâtralité et une expression des émotions extravagante » (mimer un combat trépidant face à un rongeur de deux centimètres), « l’interprétation des relations comme plus intimes que ce qu’elles sont » (le pseudo exclusivité féline pour son maître)… J’ajouterai à cela un culte du corps au point de littéralement se le lécher. Le chat n’est que le cristalisation de l’individualisme narcissique contemporain, pensant que sa personne est spéciale et mériterait un traitement particulier. De cet individualisme, il en séparer le bon grain de l’ivraie : il promeut la grande vie indépendante, mais pas autonome (les croquettes ne tombent pas du ciel après tout). Le beurre et l’argent du beurre.
Quel est l’éthos politique de ce genre d’espèce ? En réalité, le chat est assez bourgeois. Comme le montre le sondage de l’IFOP (2), les ménages modestes et ouvriers optent pour un chien et les ménages plus aisés et les catégories socioprofessionnelles supérieures pour un chat. Les chiens sont de gauche et les chats de droite. Les chiens sont des gauchistes progressistes : universalistes dans leur amour inconditionnel pour tout humain (indépendamment de la religion, du genre et de l’origine), l’aide à son prochain (skieurs ensevelis sous les avalanches, aveugles, bergers, sans-abris…), prônent le multiculturalisme culinaire (tant que c’est comestible)… Les chats sont des bourgeois conservateurs : obédience à un seul maître, détestent la présence d’étrangers chez eux, dissimulent des avoirs nauséabonds, leurs papilles ne trouvent goût que pour certains mets (les autres étant relégués au lumpenprolétariat canin), retombent toujours sur leurs pattes telle la plasticité du capitalisme…
Mais en dehors de ces débats partisans, n’aurions-nous pas tous un quelque chose de félin ? Sans doute nous avons en commun avec eux l’aspiration contemporaine au cocooning, au safespace, au culte de soi, à l’autonomie sans contrainte, à l’individualisme, au ni dieux ni maître, au parricide d’Œdipe par Narcisse, au « jouir sans entrave » soixantehuitard… Entre frissons anarchistes et idéaux libéraux libertaires, nous voyons une féli(c/n)ité dans cet être qui nous est à l’heure inaccessible.
Should we read Heidegger, Searle and Aristotle?
In 2014 the first publication of Heidegger’s Schwarze Hefte (the Black Notebooks) made the headlines. Finally, we had the clear piece of evidence that the grand German philosopher was indeed antisemitic and that his anti-Semitism contaminated his writings. Heidegger is no longer only a philosopher who lived in a Nazi Germany and had to enrol in the party to save his position at the university of Freiburg and to avoid troubles, but has somehow defended an antisemitic position in his philosophical writings. For some intellectuals, reading Heidegger in light of his clear antisemitic opinions is immoral and Heidegger should be non grata in universities and even outside. In this article I will argue the contrary, not by demonstrating that anti-Semitism is moral (which is obviously not the case) but by arguing that a boycott of Heidegger underlies a profound misconception about what philosophy is and what its aim is.
The Heidegger case is somehow tricky. I see two dimensions to this problem: the man and the work. First, Heidegger’s life is morally condemnable. Second, his writings are morally condemnable as well (at least his Black Notebooks). If I want to persuade the reader that Heidegger is still entitled to be studied today, I have to deal with these two arguments by showing that it is not morally containable to read immoral writing written by an immoral person. I will consider these two aspects (author/opus) separately.
First, can we morally consider a piece of work of an author if he/she have/had a morally condemnable life even if this piece of work doesn’t seem at first glance immoral? This question is quite blur. Let’s examine it more analytically. There are two levels in this question: ad hominem and ad rem. The first one pertains to an attack one can address to the author themselves, while the second pertains to a concern one can state about the purity of a work committed by a sinner mind.
- In the ad rem perspective, one can wonder if the authors’ life or political opinions may impact their writings even if those are a priori absolutely free of immorality. A famous example in philosophy would be the Searle’s writings. John Searle is a contemporary American philosopher who addressed some significant contributions in the field of philosophy of language. Although he received tons of prizes from institutions for his work, he was revoked for his emeritus position at UCB due to several allegations of sexual assaults. The question is: despite all these facts, should we still consider his works in a philosophical perspective? As far as I know (and please let me know if it is not the case), in the Searle’s work, there is no trace of misogyny, sexism, rape/harassment promotion or other immoral position regarding gender. One could conclude then that his work is “sexist safe” or “morally clean” and that the personal (immoral) life of Searle had zero impact on his writing. As a conclusion, these writings should be considered per se and independently of the sins of the author. The same kind of argument was used for Polansky’s movie J’accuse premiere when he was as the same time accused of sexual allegations (and was already condemned for one of them). However, one might argue that the prior author’s opinion always impacts the author’s writing, that his personal ethic acts as a background noise in his writings… In my opinion, this position – however stated – is either trivial, either untenable. It is true that all works are impregnated by the personal life of their author : Spinoza wouldn’t have written the Ethics if he were not persecuted by his own Jewish community, that Levinas would have had another point of view on ethics if he wouldn’t have experienced Second World War as a Jew, etc. The examples are as much numerous as trivial. This position is a pure truism. However, if we extend this position by stating that author’s personal opinion and life, not only shape the opus (like previous trivial thesis stated) but also explicitly impregnate the opus, it constitutes a more extreme statement which is, in my opinion, untenable. If you pretend so, please email me the extract in which Searle explicitly promote rape, the notes sequence of a waltz of Chopin explicitly impregnated by his (well-known) anti-Semitism, an extract of Voyage au bout de la nuit where Céline make apology of anti-Semitism… This position is untenable and cope more with a “spooky immaterial and undetectable immoral spectrum” than concrete immoral text samples. Personally, I prefer judging on facts instead of adopting a moralistic McCarthyism. Stated differently: there is no necessary and sufficient logical condition between the authors’ political opinions or live morality and his/her final opus’ morality. As I demonstrated, the condition is only sufficient, not necessary : naughty books imply naughty authors (unless written under torture or blackmail) but naughty authors don’t imply naughty books. The ad rem argument is debunked.
- In response of what I said, some might argue that it is true that the Searle’s works are not sexist per se, but due to the bad actions of Searle in real live, his writing should nevertheless be forbidden. We are here on a different level. We are in the ad hominem perspective. This question is trickier. The inquiry is no more psychohermeneutical (Does the life impact the opus?) but ethical (Are we morally entitled to promote the (not immoral) work of a bad person?) One can respond to this attack by noticing that Jewish writing were considered immoral under the Drittes Reich not because of the writings themselves but due to the morality of people who wrote them. Doing the same nowadays may be considered as a comeback to the dark era of Nazi Germany. For the sake of Godwin point’s preservation, I won’t consider this argument here. I would instead argue that the concept of “morality of an author” is quite vague and blur. Because morality is socially constructed and space-time dependent, it is not clear for me how you can define precise and absolute criteria according to which you will judge the author’s life morality to determine if his/her works are compliant or not with your moral standard. If you put in the no-go condition immoral values such as anti-Semitism, racism, sexism, transphobia, fatphobia…, then you have to rule out 95% of the books in public libraries. Furthermore, these notions didn’t exist two centuries ago, so many authors were sinners without noticing it. Even the book written by the most contemporary kind, altruistic, moral and respectful authors will be ruled out in one century because of the shift in the morality of future readers. In this case, be prepared to burn Butler’s and Vergès’ books in few decades (and your own writings of course). This position is, of course, untenable and a pitfall for public debate. However I can understand a need for recognition addressed by some minorities toward these racist or/and sexist authors. It is definitely an interesting topic but I don’t have time to develop this more political-grounded position here. I think I am done with the ad hominem argument.
The first main argument has been debunked: we can read moral books written by immoral authors. Reading immoral authors, who wrote moral books (or, at minima, not immoral), is not morally condemnable. To finish my demonstration, I need to prove that reading immoral books is not morally condemnable. That is the most difficult part of my argument and I think that the core of the problem lies in it.
Second, I am very sorry but before going further I have to remind the reader a truism: reading a text doesn’t imply agreeing with this text. If you disagree with this statement, please keep in mind that you have just read 2 seconds ago a sentence with which you disagree. It proves my point. QED. This truism implies that reading immoral stuff doesn’t make you an immoral person as long as you don’t adopt the immoral thesis of the author[1]. Reading antisemitic stuff doesn’t make you Nazi. Reading sexist stuff doesn’t make you sexist. If it were the case, all historians should go to jail immediately.
For the ease of the demonstration, I will only consider philosophical writings (for a reason that will become clear later on). Beforehand, we have to determine what is doing philosophy really? I will here adopt Martial Gueroult’s position. Martial Gueroult is a French philosopher from the early past century, quite known in France but pretty unknown outside (he hasn’t been translated yet). Gueroult states that philosophy is all about living in the author work’s house. A book is like an apartment in which you live in, discover its architecture, its secret rooms, the life flow it implies, the routine furniture imposes us, the landscape through the window… Reading philosophically a philosophy book is not only being able to see the world through the same glasses as the philosopher’s ones but understanding the reasons structuring his/her work. These reasons are not psychological or sociological reasons, but philosophical reasons: why is it important for Descartes to introduce the cogito? What is the consequence of stating the existence of a substance in the Spinoza Ethics? Why does Heidegger focus so much on the concept of Dasein? The answers to these questions are not reducible to psychological, ethical or sociological factors. Philosophy in not reducible to psychology or history, even if these disciplines allow us to understand the work in another complementary perspective. In each piece of work, there is something intemporal, not reducible to sociohistorical factors. This hard core is called the philosophical genius of the work. Doing philosophy is trying to find, exhibit and appreciate this logical and eternal structure within a philosophical work. The gist of philosophy resides in this intemporal thought of the author. Having this in mind, how should we deal with immoral philosophical works? Let’s take an example. It is true that Aristotle promotes slavery as a natural feature that some individuals have in the society. Nowadays this statement is utterly considered as immoral. But the point of a good philosophy reader is not about stating if natural slavery is bad or not, but is about analyzing and understanding the rationale behind this (immoral) statement. This rationale is not a relativism (for example by explaining that Aristotle promotes slavery because, at that time, all Geeks though the same, Aristotle included), but an absolutism: beyond what is moral or not, what is the philosophical brilliance of Aristotle in this text? what is outbreaking with his position about slavery? which logical consequences does he draw from it? Mutatis mutandis, in this perspective, reading Heidegger antisemitic paper is not about judging if it is moral or not, but understanding the arguments and logical connections between them. It is just a more rigorous and courageous way of doing philosophy instead of throwing through the widow a book not compliant with our ethics.
So far I have demonstrated a weaker version of my second and last point: reading immoral philosophical books in not condemnable. However, we can even extend this demonstration to no philosophical works as far as they are argumentative discourses (for instance, essays). I can see two special kinds of books not included in my speech: novels and pamphlets. In my opinion, immoral novels don’t suffer from so strong attacks as essays. Candide from Voltaire is still given at school even if there are clear antisemitic and racist passages inside. I think these writings are less controversial in the sense that their aim is not to convince the reader, but to produce some narrative which put the author detached from the immoral opinion stated by the characters or the narrator. Pamphlets is the more subversive type of writings. They are more convincing that argumentative. Such writing can be Mein Kampf, The Protocols of the Elders of Zion, Schopenhauer On Women… Their philosophical gist is quite poor (like in other moral pamphlets) but they have a highly convincing power. These writings are just forbidden in several countries because they are said to promote hate speech and discrimination against minorities. The forbiddance of these writings is not only moral but also political. I won’t enter into the debate about either or not we should allow these texts for the sake freedom of speech. I have never used any freedom-of-speech argument in my paper and don’t want to use it now. The only argument I may consider for reading such pamphlets is their high historical impacts and the insightful picture of a specific past society they can give us.
In this paper, I demonstrated the two followings. First, we are morally entitled to read a moral text written by an immoral person. Second, we are formally entitled to read an immoral text written by a moral or not person. The logical consequence of these two premises is that we can read moral or immoral books written by a moral or immoral person. In light of what has been said, rejecting an opus due to its immoral content or immoral author (or both) is just a demonstration of intellectual laziness. A laziness hidden behind a pretension of moral superiority and orthodox awareness.
[1] Of course if immoral texts are the only text you have access, the more you will read them, the more the discrete propaganda they contain will have influence on you and you might become immoral. But I hope it is not your case and you have access to different opinions.
La tentation d’une politique neutralisée
La vision de la politique comme scène d’affrontement de forces antagonistes et résolument irréconciliables, bien qu’autrefois défendue par le camp marxiste, semble désormais une vieille fable. Les luttes sont finies. L’armistice est signée. Les corps sociaux sont enfin devenus sages et raisonnables. Les siècles de confits sanguins et meurtriers en sont à leur crépuscule. La société n’est plus un combat incessant, passionnel et révolutionnaire où chaque partie veut s’arroger sa part du gâteau. L’heure est à la neutralisation des forces politiques, à leur équipartition dans le champ social, à leur rationalisation au nom du vivre ensemble et du bien commun (deux notions dont attend inlassablement la définition). Tel est en tous cas le credo porté par les acteurs politiques de gauche comme de droite (les sociaux démocrates excellant en la matière). Ainsi entendons souvent le libéral Charles Michel appeler, en cas de grève du secteur publique par exemple, « à mettre les partenaire sociaux [entendez les syndicats et le patronat] autour de la table » pour élaborer « un accord commun ». Tout se passe comme si le choix d’un destin de classe – à savoir continuer dans les mêmes conditions de travail quel qu’en soit le prix pour le salariat ou renoncer à plus de profit pour le patronat – se résumait à un choix libre, rationnel, éclairé et dépourvu de toute attache émotionnelle. Le salariat et le patronat devraient donc se voir comme des partenaires, avançant main dans la main, éprouvant certes des désaccords mais les résolvant toujours en personnes prudentes et diligentes (en bons pères de famille dira-t-on) grâce à la « concertation sociale ». Le problème est que quand bien même cette concertation existait de fait, elle n’aurait de sociale que le nom. Car elle est une négation de ce que le social implique. Elle pense une société sans social, un monde sans matérialité, un politique dépolitisé. Si cette formule possède la portée performative qu’on lui connaît, elle constitue néanmoins l’arbre qui cache la forêt. En effet, un tel discours qui considère les dynamiques politiques sous le prisme de la « concertation sociale » est doublement trompeur : non seulement il masque la dialectique incessante entre les divers corps sociaux, chacun luttant pour sa survie dans l’adversité, chacun tentant de préserver dans son être, chacun tant de ne rien lâcher. Mais ce discours réduit également l’issue politique d’un conflit à un consensus. Or le consensus n’existe jamais en politique. Tout est une question d’armistice ponctuelle, de cesser le feu provisoire, d’abnégation éphémère. L’édifice consensuel n’est qu’en équilibre instable, résultat d’une équipartition maladroite des forces antagonistes luttant incessamment pour s’arroger l’objet de convoitise. Une victoire sans vainqueur et une défaite sans perdant. La tension se déplace sans se résorber, toujours latente et guettant une seconde d’inattention pour resurgir de plus belle. Faire croire à l’acteur politique que ce statu quo est quelque chose satisfaisant profondément les volontés des parties est au mieux faux, au pire un artefact libéral masquant à demi-mot un there-is-no-alternative tatchérien. Nous y reviendrons.
Cette position d’hyper centre n’est finalement qu’une position d’extrême centre.
Outre le cas anecdotique d’un personnage encore plus anecdotique tel que Charles Michel, nous retrouvons, parmi ces maître bouddhistes du juste milieu consensualistes, Emmanuel Macron et son adage du « en même-temps ». En même temps de gauche, en même temps de droite, en même temps conservateur, en même temps progressiste, en même temps pour des mesures sociales, en même temps pour préserver l’entreprenariat. L’énarque est devenu Lao Tseu. Toujours dans la juste mesure, toujours au centre du centre, à la jonction du synthétique et du concerté. La politique macroniste est celle du juste milieu, du raisonné et raisonnable, du subtil, du nuancé, du réfléchi. Mais ne nous y trompons pas, ces tics de langage ne font qu’anesthésier un libéralisme latent qui ne demande qu’à ressurgir. Cet en-même-temps ne fait que montrer qu’un seul chemin est possible, un chemin perpendiculaire aux sentiers plus radicaux qualifiés, un mieux d’irraisonnables, au pire d’extrêmes. Qu’on le veuille ou non, cette voie du juste milieu est la seule alternative rationnelle et viable. Il n’y en pas d’autre. Que vous l’aimiez ou non, « there is no alternative ». Cette position d’hyper centre n’est finalement qu’une position d’extrême centre (au même titre que les deux autres extrêmes). Cet extrême centre est le bain tiède qui endort. Le monoxyde de carbone inodore, incolore et insipide qui étourdit. Le fil de soie qui se transforme en chaîne d’acier. La petite habitude qui termine en dépendance aliénante. Le calme avant la tempête. Qui vic pacem, para bellum.Le quinquennat de Macron (et de bien d’autres) n’ont fait que confirmer que ce projet apolitique (en tant que dépassement des vielles querelles gauche-droite, prolos-bourgeois, cathos-laïcards…) est en réalité des plus politiques : il ne fait qu’infiltrer, par la porte de derrière, un grossier cheval de Troie néolibéral.
Rationalité(s) ou l’art de ne jamais avoir raison
N’avez-vous jamais perdu votre temps à démontrer à un ami l’inanité de son traitement homéopathique sans parvenir à avoir le dernier mot ? Ne vous êtes-vous jamais pris le bec avec un autre ami au sujet de l’existence d’un dieu quelconque ? Votre adversaire et vous savez que vos positions sont irréconciliables et que ce débat est déjà perdu d’avance. Et pourtant, force est de constater que vous persistez tous deux dans votre affrontement comme si la vérité allait éclater au grand jour. Ce qu’elle ne fait que trop peu souvent. Mais peu importe. The show must go.
Le débat contradictoire, comme activité essentielle de notre vie sociale, est-il une cause vaine sans réelle résolution ? Deux réponses sont possibles. Selon le point de vue rationaliste, il existerait un ensemble de critères rationnels permettant de trancher entre les deux parties. Ces critères se doivent d’être universellement acceptables par tout être doté de bon sens et d’un minimum de raison. L’autre point de vue est celui du relativiste pour lequel aucune des deux parties ne peut avoir le dernier mot puisqu’elles usent, toutes deux, de leur propre rationalité, de leurs propres mécanismes de preuve. La première position sous-tend une univocité descriptive du réel, alors que la seconde met en lumière la plurivocité des interprétations, parfois contradictoires, de ce réel. Même si la posture relativiste prêtera à sourire du côté du scientifique, je vais tenter de montrer que la position rationaliste, du moins dans sa version radicale, n’est pas tenable.
Imaginez que lors de vos vacances sur la plage, vous rencontrez un diseur de bonne aventure, une sorte de devin ermite prétendant lire l’avenir dans le motif laissé par les feuilles de thé au fond d’une tasse. En bon scientifique, cette méthodologie vous laisse songeur et vous demandez au devin de vous démontrer la validité de sa théorie. Ce dernier, pour une poignée d’euros dûment marchandée, s’exécute, énonce à voix haute votre question « La méthode des feuilles de thé est-elle fiable pour connaitre l’avenir ? », scrute le marc de thé et affirme y lire la réponse « Oui ». Bien entendu, vous serez hilare car vous vous attendiez à ce que, pour être recevable, la démonstration prenne appui sur des raison extérieures à l’univers de sa tasse de thé (et, par conséquent, moins sujettes à caution). Pour définitivement clouer le bec à ce charlatan, vous allez tenter de montrer la supériorité de votre système de connaissance : la méthode scientifique. Vous vous lancerez donc dans une exposition des bonnes raisons de croire ce que dit la science. Mais sur quels principes s’appuient ces raisons ? Le principe de réfutabilité (si j’affirme que toutes les grenouilles sont verte et que j’observe une grenouille rouge, alors mon affirmation est invalidée), principe d’induction (si j’observe un grand nombre de grenouille verte, je peux induire que toutes les grenouilles sont vertes), principe de reproductibilité (si je prétends que toutes les grenouilles sont vertes, alors je dois les observer comme vertes tous les jours de l’année)… Toutes ces principes semblent naturels et de bon aloi mais sont-ils réellement fondés ? Pour qu’ils le soient, il faudrait qu’ils soient acceptés comme valables par le divin et vous (ou qu’ils prennent appui sur d’autres principes considérés comme tels). Le problème, ici, est que justement notre ermite refuse les principes scientifiques de preuve car il use d’un autre système (celui de feuilles de thé). Pour lui démontrer le caractère bien-fondé de la méthode scientifique, nous ne pouvons donc pas utiliser les principes scientifiques énoncés précédemment. Pire : notre démonstration, quand bien même elle serait pertinente, prendrait appui sur ces mêmes principes admis sans démonstration ! Pour le dire autrement, les prémisses présupposent déjà la véracité de la proposition à démontrer. Nous sommes en réalité tombés dans le même piège que le devin : à vouloir justifier notre système auprès d’autrui, nous ne faisons que lui exposer des principes uniquement valables si nous considérons notre système préalablement valide. Nous sommes donc tombés dans une circularité, à l’image du serpent qui se mord la queue. Le scientifique est un divin qui s’ignore, évoluant à l’aveugle dans son monde circulaire rationnellement clos.
La guerre est sans issue. Les armes de l’un ne perceront jamais la carapace de l’autre. Tout débat est condamné à une cacophonie de raisons, dialoguant inlassablement mais jamais à l’unisson. Nous parlons la même langue mais pas le même langage. Et pourtant. Nous ne cessons d’échanger, et il arrive que l’on se comprenne, que l’on fasse sien, l’espace d’un instant, les principes rationnels de son interlocuteur pour mieux comprendre ce qu’il cherche à nous dire. La possibilité même de cette gymnastique ne vient que dévoiler l’existence d’une certaine structure rationnelle commune à tous les rationalités, une sorte de raison universelle capable d’appréhender et d’apprécier toutes les autres raisons. La position rationaliste du débat contradictoire, telle qu’exposée dans l’introduction, n’est donc pas tenable au vu de la pléthore de rationalités irréconciliables. Cependant la position inverse, celle relativiste, n’est guère plus convaincante au vu de l’existence d’un dénominateur rationnel commun à toutes ces rationalités, comme nous l’avons montré.
Vous ne bénéficierez jamais de la jouissance passagère d’avoir eu le dernier mot. Toutefois, en guise de lot de consolation, et au prix raisonnable de quelques gymnastiques intellectuelles permises par une rationalité commune, vous pourrez momentanément siéger au sein de la rationalité d’autrui pour en apprécier l’architecture.
Pour aller plus loin :
Paul Boghossian, La peur du savoir. Sur le relativisme et le constructivisme de la connaissance. Trad. de l’anglais par Ophelia Deroy, Marseille, Éd. Agone, coll. Banc d’essais, 2009, 193 p.
« Dire le monde », Francis Wolff, https://www.youtube.com/watch?v=c68lfu6q57A